Присутствовавние встречает Эго
Автор - Энн В. Корнелл
Что такое «эго»? Является ли «эго» чем-то плохим, от чего следует избавиться? Последнее время я часто слышу этот вопрос, и поэтому решила провести небольшое исследование. Я обнаружила, что существует два очень разных определения «эго».
Что такое «эго»? Является ли «эго» чем-то плохим, от чего следует избавиться? Последнее время я часто слышу этот вопрос, и поэтому решила провести небольшое исследование. Я обнаружила, что существует два очень разных определения «эго». Предложенный З. Фрейом термин «эго» описывает одну из структурных частей, организующих личность, которая представляет собой осознанное восприятие. Еще есть буддийское понимание эго, о котором, кажется, и спрашивают мои читатели. «Понимание термина «Эго» в буддизме сильно отличается от смысла, вложенного в него Фрейдом. Буддийское эго — это скопление ментальных событий…» (цитата из «Обзора буддизма» Майка Батлера). Я нашла ряд работ, в которых «эго» в его буддийском понимании трактуется весьма негативно. Основное послание здесь такое: эго - это то, что вам лучше не иметь. Например: «Глубочайший смысл невежества — это вера в Эго, отождествление с ним и цепляние за него, которое, как мы видели, есть не что иное, как иллюзорный ментальный феномен». («Эго и желание», www.mathri.com)
Экхарт Толле — один из этих авторов. В своей книге «Новая Земля» он пишет: «Эго склонно отождествлять обладание с Бытием: у меня есть (я имею), следовательно, я существую. И чем больше у меня есть (чем больше я имею), тем больше я сам. Эго живет сравнением. <...> Степень неспособности эго распознать себя и увидеть, что оно делает, ошеломительно и невероятно».
Итак, согласно этим подходам, существует нечто, называемое «эго», и о нем говорят с таким пренебрежением и презрением, что будет вполне естественным прийти к выводу, что «эго» — это плохо и должно быть устранено.
Процесс, а не Сущность (Единица в настоящем). Если вы внимательно прочитаете этих авторов, то увидите, что по факту ни один из них не выступает за то, чтобы говорить части своего «Я»: «Эго – ты плохое! Уходи!». В буддизме есть восьмеричный путь, который включает в себя создание положительных практик, таких как правильное мировоззрение, правильные стремления и так далее. Толле рекомендует практиковать процесс осознавания, который выделяет настоящий момент. (К примеру, он говорит: «Вы ничего не можете сделать, чтобы освободиться от эго».)
Так почему же, читая этих авторов, у нас возникает сильное желание относиться к какой-то части себя как к плохой? Мы начинаем полагать, что было бы хорошей идеей попытаться избавиться от нее. Я считаю, что это связано с самим процессом навешивания ярлыков. То, что по своей сути является процессом, вдруг получает имя — существительное, ярлык. Добавьте презрительный тон, и вы получите классическое «отчуждение» какого-то аспекта своего «Я».
Если проблема заключается в навешивании ярлыков, то каково же решение? Я бы сказала, что нужно изменить язык описания — тогда новый язык описания принесет с собой сдвиг в том, как мы понимаем, относимся и взаимодействуем с рассматриваемым явлением. Вместо того, чтобы говорить: «Мое эго говорит…» или «Это просто мое эго хочет этого», давайте попробуем сказать: «Что-то во мне говорит…» или «Что-то во мне хочет…». Произнося это подобным образом, мы начинаем интересоваться тем, что с происходит с этой частью, с ее точки зрения. Мы делаем первый шаг к внутренним отношениям, которые могут привести к трансформации того, с чем мы взаимодействуем.
И если какая-то часть нас начнет этому сопротивляться, то мы сможем с любопытством повернуться к ней. Мы сможем обнаружить, что какая-то часть нас не хочет, чтобы мы проявляли любопытство и сочувствие к части, называемой «эго», потому что она придерживается убеждения, что часть называемая «эго» неисправима, неизменно плоха и неправильна. Я не могу не замечать, насколько это похоже на некоторые социальные и политические убеждения: «Даже и не думайте разговаривать с этим человеком (или людьми такого типа), потому что они [ЯЛЫК]». Таким образом, мы остаемся застрявшими, как внутри, так и снаружи.
Страх и Эго. Мне вспоминается интервью известного автора Нью Эйдж, услышанное по радио. Она сказала: «Страх — это способ Эго удерживать нас маленькими». С моей точки зрения, эта фраза содержит убеждения, которые вряд ли будут способствовать трансформации. Другими словами: когда вы смотрите на мир таким образом, вы застреваете. Как чудесно все меняется, если вместо слова «страх» мы говорим: «что-то во мне боится». Затем нам становится любопытно, что произойдет, если мы узнаем это что-то получше. Такой же сдвиг происходит, когда мы относимся к «эго» как к процессу, а не как к сущности. «Кажется, нечто во мне хочет, чтобы что-то внутри оставалось маленьким». Как интересно! Любопытно, что особенного с ним происходит, что оно хочет это делать? (И мне об этом ничего не узнать, если я начну читать книги или слушать лекции об «эго». Я должна погрузиться во-внутрь и пригласить эту часть побеседовать; и в этой беседе я буду слушателем… потому что я заранее не знаю, какой получу ответ.)
Присутствование встречает «Эго». Присутствование, или Со-присутвующее-Я это то, как мы с Барбарой МакГэвин сейчас называем этот навык, воплощающий способность сострадать и проявлять любопытство ко всему, что возникает в нашем внутреннем мире. «Все, что возникает» включает в себя то, что именуется «эго». В состоянии Со-присутвующего-Я, мы не судим о том, что что-то плохо или хорошо, не оцениваем, не навешиваем ярлыки. Осуждения, оценки и навешивание ярлыков — это переживания «частичного я», которые увековечивают борьбу и, следовательно, застревание в ней. Как выразился Джендлин: «Мы думаем, что делаем себя лучше, не позволяя испытывать негативные чувства. Но такой подход оставляет их статичными, одинаково повторяющимися из года в год».
Отождествляясь с какой-то частью себя, которая ощущает потребность осуждать, навешивать ярлыки и избавлять от других частей, мы - застреваем. Трагедия в том, что мы ведем себя подобным образом, потому что хотим себя спасти, но не добьемся успеха. Так что просто признайте, поздоровайтесь с «чем-то в вас», что осуждает, оценивает и навешивает ярлыки. (Если захотите осудить это что-то в ответ - вы все равно застряли!)
Пожалуйста, поймите: я не говорю, что буддизм ведет к застреванию. Проблема кроется в неправильном понимании или неправильном применения данного учения. Также проблемы могут возникать из-за некоторых способов обучения, но об этом не мне говорить.
Вот что я точно знаю: любой внутренний аспект переживания всегда на нашей стороне, пытается нам помочь, каким бы негативным он ни казался, или негативно сказывался на текущем поведении. В это входит то, что называется «эго», то, что называется «критиком», и то, что называется «разумом». Только благодаря настройке на сострадание и навыку Со-присутвующему-Я можно получить доступ к жизненной энергии любой из наших нашей частей, и помочь этой части измениться.
Экхарт Толле — один из этих авторов. В своей книге «Новая Земля» он пишет: «Эго склонно отождествлять обладание с Бытием: у меня есть (я имею), следовательно, я существую. И чем больше у меня есть (чем больше я имею), тем больше я сам. Эго живет сравнением. <...> Степень неспособности эго распознать себя и увидеть, что оно делает, ошеломительно и невероятно».
Итак, согласно этим подходам, существует нечто, называемое «эго», и о нем говорят с таким пренебрежением и презрением, что будет вполне естественным прийти к выводу, что «эго» — это плохо и должно быть устранено.
Процесс, а не Сущность (Единица в настоящем). Если вы внимательно прочитаете этих авторов, то увидите, что по факту ни один из них не выступает за то, чтобы говорить части своего «Я»: «Эго – ты плохое! Уходи!». В буддизме есть восьмеричный путь, который включает в себя создание положительных практик, таких как правильное мировоззрение, правильные стремления и так далее. Толле рекомендует практиковать процесс осознавания, который выделяет настоящий момент. (К примеру, он говорит: «Вы ничего не можете сделать, чтобы освободиться от эго».)
Так почему же, читая этих авторов, у нас возникает сильное желание относиться к какой-то части себя как к плохой? Мы начинаем полагать, что было бы хорошей идеей попытаться избавиться от нее. Я считаю, что это связано с самим процессом навешивания ярлыков. То, что по своей сути является процессом, вдруг получает имя — существительное, ярлык. Добавьте презрительный тон, и вы получите классическое «отчуждение» какого-то аспекта своего «Я».
Если проблема заключается в навешивании ярлыков, то каково же решение? Я бы сказала, что нужно изменить язык описания — тогда новый язык описания принесет с собой сдвиг в том, как мы понимаем, относимся и взаимодействуем с рассматриваемым явлением. Вместо того, чтобы говорить: «Мое эго говорит…» или «Это просто мое эго хочет этого», давайте попробуем сказать: «Что-то во мне говорит…» или «Что-то во мне хочет…». Произнося это подобным образом, мы начинаем интересоваться тем, что с происходит с этой частью, с ее точки зрения. Мы делаем первый шаг к внутренним отношениям, которые могут привести к трансформации того, с чем мы взаимодействуем.
И если какая-то часть нас начнет этому сопротивляться, то мы сможем с любопытством повернуться к ней. Мы сможем обнаружить, что какая-то часть нас не хочет, чтобы мы проявляли любопытство и сочувствие к части, называемой «эго», потому что она придерживается убеждения, что часть называемая «эго» неисправима, неизменно плоха и неправильна. Я не могу не замечать, насколько это похоже на некоторые социальные и политические убеждения: «Даже и не думайте разговаривать с этим человеком (или людьми такого типа), потому что они [ЯЛЫК]». Таким образом, мы остаемся застрявшими, как внутри, так и снаружи.
Страх и Эго. Мне вспоминается интервью известного автора Нью Эйдж, услышанное по радио. Она сказала: «Страх — это способ Эго удерживать нас маленькими». С моей точки зрения, эта фраза содержит убеждения, которые вряд ли будут способствовать трансформации. Другими словами: когда вы смотрите на мир таким образом, вы застреваете. Как чудесно все меняется, если вместо слова «страх» мы говорим: «что-то во мне боится». Затем нам становится любопытно, что произойдет, если мы узнаем это что-то получше. Такой же сдвиг происходит, когда мы относимся к «эго» как к процессу, а не как к сущности. «Кажется, нечто во мне хочет, чтобы что-то внутри оставалось маленьким». Как интересно! Любопытно, что особенного с ним происходит, что оно хочет это делать? (И мне об этом ничего не узнать, если я начну читать книги или слушать лекции об «эго». Я должна погрузиться во-внутрь и пригласить эту часть побеседовать; и в этой беседе я буду слушателем… потому что я заранее не знаю, какой получу ответ.)
Присутствование встречает «Эго». Присутствование, или Со-присутвующее-Я это то, как мы с Барбарой МакГэвин сейчас называем этот навык, воплощающий способность сострадать и проявлять любопытство ко всему, что возникает в нашем внутреннем мире. «Все, что возникает» включает в себя то, что именуется «эго». В состоянии Со-присутвующего-Я, мы не судим о том, что что-то плохо или хорошо, не оцениваем, не навешиваем ярлыки. Осуждения, оценки и навешивание ярлыков — это переживания «частичного я», которые увековечивают борьбу и, следовательно, застревание в ней. Как выразился Джендлин: «Мы думаем, что делаем себя лучше, не позволяя испытывать негативные чувства. Но такой подход оставляет их статичными, одинаково повторяющимися из года в год».
Отождествляясь с какой-то частью себя, которая ощущает потребность осуждать, навешивать ярлыки и избавлять от других частей, мы - застреваем. Трагедия в том, что мы ведем себя подобным образом, потому что хотим себя спасти, но не добьемся успеха. Так что просто признайте, поздоровайтесь с «чем-то в вас», что осуждает, оценивает и навешивает ярлыки. (Если захотите осудить это что-то в ответ - вы все равно застряли!)
Пожалуйста, поймите: я не говорю, что буддизм ведет к застреванию. Проблема кроется в неправильном понимании или неправильном применения данного учения. Также проблемы могут возникать из-за некоторых способов обучения, но об этом не мне говорить.
Вот что я точно знаю: любой внутренний аспект переживания всегда на нашей стороне, пытается нам помочь, каким бы негативным он ни казался, или негативно сказывался на текущем поведении. В это входит то, что называется «эго», то, что называется «критиком», и то, что называется «разумом». Только благодаря настройке на сострадание и навыку Со-присутвующему-Я можно получить доступ к жизненной энергии любой из наших нашей частей, и помочь этой части измениться.
»
